La Paideia Griega

La palabra griega paideia tiene dos significados principales en la obra aristotélica. Por un lado, se refiere a la "cultura" que posee una persona educada, permitiéndole tener buen criterio y capacidad de juicio sobre un tema sin ser necesariamente un profesional. Por otro lado, en su sentido más amplio, designa la formación integral del ser humano en todas sus dimensiones: física, moral e intelectual.

Para Aristóteles, la educación trasciende lo individual y afecta profundamente a las familias y al Estado. No es un asunto privado, sino una cuestión fundamental desde perspectivas éticas y políticas. La educación se desarrolla en tres ciclos de siete años: desde el nacimiento hasta los siete, de los siete a los catorce, y de los catorce a los veintiún años.

Aunque Aristóteles hereda muchos elementos de Platón, quien dio enorme importancia a la educación, su gran contribución consiste en la forma en que fundamenta y orienta su proyecto educativo a partir de principios éticos, biológicos, antropológicos y políticos.

💡 Para entender la paideia aristotélica debemos examinar cuatro preguntas esenciales: ¿Para qué se ha de educar? ¿Por qué se ha de educar? ¿Cómo se ha de educar? y ¿A quién corresponde educar?

¿Para qué se ha de educar?

La respuesta más genuinamente aristotélica es simple: se educa para la vida, pero no cualquier forma de vida, sino una digna del ser humano. Esta concepción se fundamenta en varios principios éticos:

Primero, para Aristóteles "la vida es praxis" (actividad o quehacer). Segundo, todas nuestras actividades se orientan hacia un fin último: la felicidad (eudaimonia). Por tanto, educar para la vida significa educar para la felicidad, no para la renuncia o el sacrificio.

Sin embargo, esta idea de felicidad no debe trivializarse. La eudaimonia aristotélica no se refiere a momentos puntuales de alegría, sino a la totalidad de una vida satisfactoria y digna. Como señalaba Aristóteles, citando a Solón, solo después de que uno ha muerto es posible juzgar si su vida ha sido realmente feliz.

Para determinar qué tipo de vida es la más adecuada, Aristóteles analiza la actividad propia del ser humano: vivir racionalmente. Esto tiene dos vertientes:

1. Cultivar el conocimiento y ejercitar la actividad intelectual (educación intelectual)
2. Acomodar los deseos y pasiones a los dictados de la razón (educación moral)

Estas dimensiones responden a la naturaleza dual del ser humano, que posee una parte racional (razón o entendimiento) y una parte irracional (pasiones y apetitos) que puede, sin embargo, obedecer a la razón.

¿Por qué se ha de educar?

La respuesta fundamental es que nuestra dotación natural es muy escasa. Como afirma Aristóteles, "todo arte y educación vienen a completar lo que la naturaleza deja incompleto". Esta deficiencia es evidente en el ámbito del conocimiento: a los seres humanos hay que enseñarles todo desde la infancia, desde hablar hasta los conocimientos más complejos.

Pero ¿en qué sentido es deficiente nuestra naturaleza respecto a las pasiones y apetitos? Para comprenderlo, Aristóteles elabora una teoría de la acción desde una perspectiva biológica. Según él, los principios del movimiento animal (y humano) son dos: el conocimiento (discernimiento) y el deseo (órexis).

A diferencia de los animales, cuyas reacciones emotivo-conductuales están naturalmente prefijadas por los instintos, en el ser humano estas reacciones no están determinadas de modo inalterable. Por eso son susceptibles de desajustes y requieren ser educadas para encontrar el "término medio" adecuado que caracteriza a la virtud ética.

Lo mismo ocurre con la escala del placer y el dolor. Mientras que en los animales esta escala está naturalmente ajustada al bien (las acciones placenteras se orientan naturalmente al bien del animal), en el ser humano este ajuste no está prefijado. Como señala Aristóteles: "por causa del placer hacemos lo malo y por causa del dolor nos apartamos de lo bueno".

💡 La educación moral tiene como objetivo ajustar adecuadamente las escalas de nuestras acciones, emociones y experiencias de placer/dolor para que coincidan con lo que marca la escala del bien determinada por la razón.

¿Cómo se ha de educar?

Según Aristóteles, tres factores fundamentales inciden en la educación: la naturaleza, el hábito y la razón. La naturaleza (temperamento y dotes naturales) es importante pero escapa a la acción del educador, por lo que los factores decisivos son el hábito y la razón.

¿Debe comenzar la educación por la formación de hábitos o por la persuasión mediante razonamientos? Aristóteles responde que ambos deben estar en perfecta armonía, pero el orden lo determina el propio desarrollo natural del ser humano:

1. La educación debe seguir una ordenación jerárquica: la educación del cuerpo debe ordenarse a la del alma, y dentro del alma, la educación de la parte irracional debe ordenarse a la de la parte racional.

2. El orden de la educación debe seguir el desarrollo natural: puesto que en el niño no está desarrollada la razón, su educación moral no puede comenzar por razonamientos sino por la formación de hábitos. Como afirma Aristóteles: "el razonamiento y la instrucción quizás no tienen fuerza en todos los casos, sino que requieren que el alma del discípulo haya sido modelada previamente por los hábitos".

Esta posición genera una doble paradoja: los hábitos deben acomodarse a la razón, pero han de formarse cuando el razonamiento aún no se ha desarrollado en el individuo; además, "la pasión no parece ceder ante el razonamiento, sino ante la fuerza". La solución a esta paradoja se encuentra en las leyes, que son racionales, externas al educando y están dotadas de fuerza coercitiva. Como dice Aristóteles: "la ley tiene fuerza para obligar, a la vez que es razón que dimana de cierta forma de prudencia o inteligencia".

¿A quién corresponde educar?

Para Aristóteles, la educación constituye una competencia irrenunciable del Estado, de la comunidad política como tal. Esta posición se basa en dos convicciones fundamentales:

1. El fin último de la vida humana es el mismo tanto desde la perspectiva individual como desde la del Estado: que los individuos-ciudadanos puedan llevar una vida digna y satisfactoria.

2. Esta forma de vida digna solo puede conseguirse en el seno de una sociedad política, integrado en el marco de una vida ciudadana.

Por ello, Aristóteles establece varios principios fundamentales sobre la regulación de la educación:

Primero, la educación debe ser pública y la misma para todos los ciudadanos. El argumento es doble: la unidad del fin del Estado exige un mismo tipo de educación, y la pertenencia de los ciudadanos a la ciudad requiere una educación común que favorezca su integración.

Segundo, la educación debe acomodarse a los principios constitucionales del Estado. Para Aristóteles, la politeía (constitución) no es solo un documento jurídico, sino la expresión de valores y formas de vida compartidos por los ciudadanos. Educar conforme a estos valores fortalece y mejora el régimen político.

Tercero, la educación debe orientarse fundamentalmente a la paz y al ocio. A diferencia de Esparta, que educaba exclusivamente para la guerra, Aristóteles propone educar para actividades nobles y placenteras que pueden realizarse en tiempos de paz. El ocio no es inactividad, sino tiempo libre para realizar actividades culturales vinculadas con el ejercicio de la racionalidad.

💡 Esta propuesta aristotélica sigue siendo relevante en nuestra "civilización del ocio", donde el tiempo libre tiende a ampliarse y necesitamos aprender a emplearlo en actividades dignas y satisfactorias.